|
אהבת אמת
או איך לטפח אהבת
אמיתית במערכת יחסים?
מאת: זהר פז
כשאנשים משתמשים
במושג "אהבה אמיתית" במובן הרומנטי הם
מתייחסים בד"כ למשיכה חזקה שיש לנו לאדם מסוים
שמעוררת בנו רגשות חיוביים והופכת אותו/ה
למיוחדים עבורנו. המשיכה הזו יכולה להיות
משיכה פיזית, רגשית או מנטאלית והיא נקראת
בבודהיזם "תאוות החושים", כי בדיוק כמו שאנחנו
מתאווים לעונג פיזי, אנחנו מתאווים גם לחוות
סיפוק רגשי וגירוי מנטאלי.
אהבה רומנטית זה רגש שמתעורר
כשאנחנו מרגישים שמצאנו את מה שליבנו מבקש
וטוב לנו. בשלב הראשון בו המשיכה גבוהה הכל
חדש, מרגש ומפעים. אנחנו מרגישים שמצאנו את
הבית שחיפשנו, מקום שמרגיש נוח, חם ובטוח,
מקום שמקבל ואוהב אותנו כפי שאנחנו ומספק את
כל מה שאנחנו צריכים. במצב הזה אנחנו חווים
אושר גדול וחיבור עמוק והלב שלנו מתמלא אהבה.
מכיוון שיש לנו נטייה להשליך על מערכת
היחסים ועל בן/ת הזוג את החלומות, השאיפות
והציפיות שלנו כמו גם את כל החששות, הפחדים
והחרדות שלנו, ככל שמערכת היחסים מעמיקה
מתחילים להיווצר סדקים בתמונה המושלמת שיצרנו
לעצמנו ו"השדים הפנימיים" שלנו מתחילים
להתעורר. אנחנו מרגישים שלא רואים אותנו, לא
מבינים אותנו ושאנחנו לא מקבלים את מה שאנחנו
צריכים ומגיע לנו לקבל וזה מעורר בנו עלבון,
כעס וכאב גדול. באותם רגעים האהבה והקרבה
שחווינו כשהיה לנו טוב נעלמת ואנחנו מתרחקים
ונסגרים.
אהבה כזו היא אהבה
מותנית. היא מותנית בכך
שכשטוב לנו – אנחנו אוהבים וכשרע לנו – אנחנו
לא. אהבה מותנית לא יכולה להיות אהבה אמיתית,
כי היא משתנה בהתאם לנסיבות.
אהבה אמיתית היא אהבה בלתי מותנית. זו
אהבה שאינה מותנית ברגעים שהכל מתנהל לשביעות
רצוננו וכשיש משיכה חזקה וסיפוק מיידי אלא
עומדת חזקה ואיתנה גם כשפחות טוב, נעים ונוח
לנו. זו הסיבה שאהבת אמת לא יכולה להיות תלויה
ומופעלת מגורמים חיצוניים, אלא צריכה לנבוע
ממקור פנימי, לכן למעשה אהבה
אמיתית היא בחירה אקטיבית לפתוח את הלב לא
רק ברגעים שאנחנו מרגישים משיכה ורוצים להישאר
אלא גם ברגעים שהיה הכי נוח לברוח. זו בחירה
לכרוך את חיי בחיי האחר בטוב וברע, בעושר
ובעוני, בבריאות ובחולי, לאהוב ולהוקיר לעד.
וכמובן שאין הכוונה לנהל מערכת יחסים לא
מיטיבה או מזיקה עם אדם אחר, אלא להבין שאהבה
אמיתית זו מחוייבות רוחנית להישאר גם ברגעים
היפים כמו גם ברגעים הקשים. להישאר לא רק
בגוף, אלא באופן פעיל ומעורב. להישאר בנוכחות
שמאפשרת קרבה ולא רק מעמיקה את הריחוק.
מכאן ניתן להבין שאהבה אמיתית היא
לא רק רגש, שמתעורר באופן ספונטני
בהתאם לצרכים שלנו ולפרשנויות שלנו את המצב.
אהבה אמיתית היא בחירה אקטיבית לפתוח את הלב,
כלומר אהבה אמיתית היא
פעולה, פעולה של הלב שמטרתה לייצר
פתיחות, הבנה וקרבה.
לפי הגישה
הבודהיסטית יש 4 פעולות של אהבה שמתמירות את
האהבה שמבוססת על תאוות החושים לאהבת אמת.
אהבת אמת היא כל פעולה שנובעת מהרצון הטוב
להפיץ אושר, שמחה ואהבה בעולם ולצמצם את הסבל
ואת תחושת הנפרדות.
4 הפעולות של האהבה
4
הפעולות של האהבה נקראות בבודהיזם "ברהמה
ויהארה", שמשמעותם היא "המשכנים
השמיימיים" או "האיכויות הבלתי מוגבלות". אלו
4 פעולות שמאפשרות לנו להתעלות מהמקומות
הסגורים והאפלים של הלב אל הנוכחות המשוחררת
והמוארת שלו. אנחנו פותחים את הלב לפוטנציאל
הבלתי מוגבל שלו, שאינו מנוהל על ידי האמונות
המגבילות והדפוסים הרגשיים הלא בריאים שלנו
ועושים פעולות אקטיביות על מנת להיטיב עם
האהוב/ה שלנו ולעורר בו שמחה ואושר כמו גם
להקל על סבלו ולאפשר לו להיות משוחרר.
1. טוב לב אוהב (מטא/מייטרי) : השאיפה
שהאהוב/ה יהיו מאושרים.
הפעולה
הראשונה מונעת מהשאיפה שהאהוב/ה יהיו מאושרים
וקשורה ליכולת לעורר באחר שמחה ואושר.
כשהלב פתוח ואוהב, באופן טבעי נרצה בטובתו
ובאושרו של האחר. האתגר הוא לפתוח את הלב גם
ברגעים שאנחנו מרגישים פגיעות ולזכור שאנחנו
רוצים באושרו של אהובנו. במקום להיסגר
ולהתרחק, במקום להחזיר לו באותו המטבע ולהעניש
אותו, למצוא את הדרך להיפתח באופן שיאפשר קרבה
ואושר.
חשוב להדגיש, כי כדי שהאחר יהיה
מאושר אין זה אומר שעלינו לוותר על עצמנו או
לתת לו את מה שהוא רוצה. אהבה אמיתית זה לפנות
לאהוב/ה שלנו בטוב לב ולתת להם באהבה את מה
שלמיטב הבנתנו ייטיב איתם לאורך זמן בלי לשכוח
את עצמנו בדרך.
"אם
באהבה רומנטית אנחנו לא יכולים להציע לאהוב
שלנו אושר - זו אינה אהבת אמת" (טיק נהאת
האן).
2. שמחה משתתפת
(מודיטא) : שמחה
בשמחתו של האהוב/ה.
הפעולה השנייה מונעת מהשאיפה שהאהוב/ה יהיו
שמחים.
היכולת לשמח את האהוב ולשמוח בשמחתו
באופן אקטיבי, במילה טובה, עידוד, תמיכה
ופירגון נגביר באופן טבעי את השמחה של האהוב/ה
ונחזק ת הכוחות שלהם להמשיך בדרך.
כשהלב פתוח ואוהב יש שמחה כנה בכל הטוב והמשמח
בחייו של האהוב/ה ויש רצון שכל הטוב הזה
ימשיך. במצב כזה ההשוואתיות, הקנאה וצרות עין,
מאבקי הכוחות וסימון הטריטוריה נמסים ושמחתו
של האחר הופכת לשמחתי.
"אם אהבה לא
יוצרת שמחה וגורמת לאדם בעיקר עצב – זו לא
אהבת אמת" (טיק נהאת האן).
3.חמלה
(קרונא) : השאיפה שהאחר יהיה משוחרר מסבל.
הפעולה השלישית קשורה ליכולת לפתוח את הלב
לסבל של האחר, להיות קשובים לו, להכיל אותו
ולרצות לעשות כמיטב יכולתנו על מנת שהאדם
יסבול פחות. זו אנרגיה שמסייעת לרפא ולהתמיר
סבל.
כשהזוגיות יוצרת סבל ושנינו
סובלים כל אחד שקוע בסבל שלו ולא מצליח לראות
את האחר ובטח שלא לעשות פעולות על מנת להקל על
האחר. לעיתים אנחנו גורמים זה לזו סבל וההזמנה
כאן היא לשים לב שאנחנו לא מייצרים סבל נוסף
אצל האחר וללמוד לשחרר את עצמנו מסבל על מנת
שנוכל לעזור לאחר להשתחרר מהסבל שלו.
"אם אינך יכול להתמיר סבל אצלך ואצל האחר – זו
אינה אהבת אמת" (טיק נהאת האן)
4. שלוות נפש (אופקהא) : הבנה עמוקה
שאנחנו אחד.
הפעולה הרביעית מונעת משקט עמוק שנובע
מההבנה שאנחנו אחד ויש לנו אחריות הדדית זה על
זו, על טיפוח האושר והשחרור מסבל. לפי
הבודהיזם, כל הצער שבעולם נובע מתחושת
הנפרדות, בטח ובטח במערכת יחסים שהתחייבנו
להיות זה לזו.
יש כאן הבנה שאני לא יכולה
להיות מאושרת באמת אם האחר סובל. האושר שלו
הוא האושר שלי והסבל שלו הוא הסבל שלי. ואין
הכוונה למערכת יחסים סימביוטית שיש בה תלות
רגשית, אלא בהבנה עמוקה של הלב שאין בינינו
נפרדות והחיבור האמיתי של הלב מאפשר לי להרגיש
את האושר כמו גם את הסבל של האחר. והמחוייבות
הרוחנית שלי באיחוד הזוגי הוא לאהוב אהבת אמת
אדם אחר, כלומר לעשות פעולות אקטיביות שמטפחות
את האושר ומרפאות את הכאב.
"אם אהבה
רומנטית כוללת את 4 המרכיבים של אהבת אמת אז
הבודהיזם רואה אותה באור חיובי" (טיק נהאת
האן).
שיעור מוקלט על
אהבת אמת
להקלטת השיעור על אהבת אמת - לחצו כאן...
מדיטציה לטיפוח אהבת אמת
להסבר על התרגול - לחצו כאן
להקלטת המדיטציה - לחצו כאן
|
